Когда то Кастанеда посещал семинары одного тибетского учителя.
Несмотря на такой устойчивый интерес к царству Шамбалы, Чогьям Трунгпа во
время своей первой поездки на Запад воздерживался от каких-либо дискуссий на
эту тему, если не считать нескольких беглых ссылок. И только в 1976 году, за
несколько месяцев до окончания учебного года, он заговорил о важности учения
Шамбалы. В том же году, в рамках трехмесячного Семинара Ваджрадхату для двухсот
продвинутых учеников, он провел несколько бесед о принципах Шамбалы. В 1977
году, во время летних каникул, он написал ряд статей о Шамбале и предложил
своим ученикам приступить к общедоступной, публичной программе медитации,
которую он назвал "Подготовкой Шамбалы".
С тех пор Чогьям Трунгпа прочитал свыше сотни лекций на темы, связанные с
видением Шамбалы; некоторые из бесед были адресованы студентам Школы подготовки
Шамбалы, многие - преподавателям и руководителям Школы, несколько лекций было
прочитано публично в больших городах США.
"Путь воина" здесь не предполагает ориентации на войну с другими людьми.
Враждебность и агрессия - источник наших проблем, а никак не средство их
разрешения. Здесь слово "воин" взято из тибетского "паво", что означает "тот,
кто храбр". То есть путь воина - это традиция человеческой храбрости и
бесстрашия. Такая традиция была у североамериканских индейцев и в племенах
Южной Америки; воинскую традицию мудрости представлял японский идеал самурая;
принципы просветленного воинства существовали и в западных христианских общинах.
Король Артур являет собой легендарную фигуру воина в западной традиции; таковы
и великие библейские правители - например, царь Давид и другие герои иудейской
и христианской истории. На нашей планете было много превосходных воинов.
Ключ к пониманию состояния воина и первый принцип видения Шамбалы - не бояться
быть самим собой. В сущности, таково же определение храбрости: не бояться
самого себя. Видение Шамбалы учит нас, что перед лицом великих мировых проблем
мы можем быть отважными и в то же время сострадательными. Видение Шамбалы
противоположно эгоизму. Когда мы боимся и себя, и того, что, как нам кажется,
несет нам угрозу, мы становимся чрезвычайно эгоистичными. Мы хотим устроить
собственное гнездышко, окутать себя коконом, укрыться в нем и жить в изоляции и
полной безопасности.
Но мы способны и на мужественные действия. Нам только нужно научиться выходить
- хотя бы мысленно - за пределы собственного жилища, за пределы хлопот по дому,
привычной утренней заботы о детях-школьниках и о том, как самому не опоздать на
работу. Нам следует подумать, чем мы можем помочь этому миру. Если мы не
поможем ему, то и никто другой не поможет. Сейчас наша очередь помогать. В то
же время, помогать вовсе не означает жертвовать своей личной жизнью. Чтобы
помогать другим, не обязательно тотчас баллотироваться в мэры города или
становиться президентом Соединенных Штатов; начните с родных и друзей, с тех,
кто вас окружает. В сущности, начать следует с самого себя, усвоив для начала
одну важную истину: вы никогда не бываете свободны. Вы никогда не можете просто
сесть и отдохнуть - именно потому, что весь мир нуждается в помощи.
Каждый человек обязан помогать миру. Однако навязывая другим свои идеи или
свою помощь, мы лишь увеличиваем хаос. Многие привыкли руководствоваться
собственной теорией о том, что нужно миру. Некоторые думают, что миру нужен
коммунизм, другие считают, что ему нужна демократия; одни полагают, что мир
спасет техника, другие - что техника его разрушит. Учение Шамбалы не связано с
идеей обращения других, а тем более всего мира, в какую-то конкретную веру.
Предпосылка видения Шамбалы такова: для создания просветленного общества нам
прежде всего нужно понять, что же существенного мы сами можем предложить миру.
А для этого, сколь это ни трудно, необходимо проанализировать собственный опыт
и выяснить, содержит ли он что-либо ценное, пригодное для того, чтобы помочь
себе и другим возвыситься, перейти к более достойному существованию.
После этого в его книгах появилась ИДЕЯ ПУТИ ВОЙНа.
Принципы неба, земли и человека, рассмотренные в последней главе, составляют
один из способов описания естественной иерархии, один из взглядов на порядок
космического мира - великого мира, частью которого являются все человеческие
существа. В настоящей главе я хочу представить еще один способ видения этого
порядка; в нем заключена часть мудрости Шамбалы - мудрости моей родной страны
Тибета. Этот взгляд на мир также основан на трехчастном делении: его начальные
элементы называются лха, ньен и лю. Эти три принципа не вступают в противоречие
с принципами неба, земли и человека, но, как вы увидите, они дают несколько
иную перспективу. Лха, ньен и лю исходят скорее из законов Земли, хотя признают
и повеления Неба, и место Человека. Лха, ньен и лю описывают порядок и внешнее
устройство самой земли; они показывают, как люди могут вплести себя в ткань
изначальной реальности. Таким образом, применяя принципы лха, ньен и лю, мы, по
существу, пользуемся еще одним способом призвать силу драла, или естественной
магии.
Лха означает буквально "божественный" или "божество"; но в данном случае лха
скорее относится к высочайшим точкам Земли, а не к небесной сфере. Сфера лха -
это вершины снежных гор, где находятся ледники и голые скалы. Лха - высочайший
пункт, точка, которая раньше других улавливает свет восходящего Солнца. Это те
места на Земле, которые проникают в небеса, проникают в облака; таким образом
лха находится настолько близко небу, насколько небо вообще достижимо на Земле.
Психологически лха представляет первое пробуждение. Это переживание огромной
свежести и свободы от загрязненности вашего ума. Лха - это то, что впервые
отражает Великое Солнце Востока в вашем существе. Это также ощущение
собственного сияния, проецирование большой доброты. В человеческом теле лха -
это голова, прежде всего глаза и лоб; таким образом, принцип лха представляет
физическую возвышенность, а также проецирование вовне.
Ньен буквально означает "друг". Ньен начинается с широких горных отрогов и
включает в себя леса, джунгли и равнины. Горная вершина - это лха, а
величественные отроги гор представляют собой ньен. В традиции японских самураев
широкие накрахмаленные плечи одеяния представляют принцип ньен. Ту же роль
играют эполеты, подчеркивающие плечи, и в военной традиции Запада. В теле
принцип ньен включает в себя не только плечи, но также туловище, грудь и ребра.
Психологически это прочность, чувство опоры на земле. Таким образом, ньен
связан с храбростью и доблестью человека. В этом смысле он представляет собой
просветленную версию дружбы - быть смелым и полезным для других.
Наконец, есть еще лю, что буквально означает "водное существо". Это сфера
океанов, рек и великих озер, сфера воды и сырости. Лю обладает качеством жидкой
драгоценности; таким образом, сырость связана и с богатством. Психологически
переживание лю подобно прыжку в золотое озеро. Лю - это тоже свежесть, но не
такая, как свежесть ледяных гор лха. Здесь свежесть подобна солнечному свету:
отражаясь в глубоком озере, свет показывает драгоценное жидкое качество воды. В
нашем теле лю - это ноги, ступни и все, что находится ниже талии.
Лха, ньен и лю имеют отношение к временам года. Зима - это лха, самый
возвышенный и величественный сезон. Зимой вы чувствуете себя как бы наверху,
над облаками: вы ощущаете бодрящую свежесть, словно летите в воздухе. Далее
идет весна - она спускается с небес и соприкасается с землей; это переход от
лха к ньен. Затем наступает лето - полное развитие уровня ньен, когда все
растения зелены и в полном цвету. Потом лето переходит в осень, связанную с лю,
- наступает период заключительного развития, плодоношения. Плоды и урожай осени
- это осуществление лю. Вплетаясь в ритмику четырех времен года, лха, ньен и лю
взаимодействуют друг с другом и образуют основу процесса развития. Эта
закономерность применима и ко многим другим ситуациям. Взаимодействие лха, ньен
и лю подобно таянию снега на горе. Солнце согревает горные вершины, и снега
начинают таять. Это лха. Затем вода сбегает вниз по склонам гор, образуя ручьи
и реки; это ньен. В конце концов реки сливаются в океане - это лю, или
завершение.
Взаимодействие лха, ньен и лю можно увидеть и в человеческом поведении, во
взаимоотношениях людей. Например, деньги представляют собой принцип лха;
открытие счета и вклад в банк есть ньен; изъятие денег из банка для оплаты
счетов или для какой-либо покупки - это лю. Или другой простой пример: вы пьете
воду. Вы не можете выпить воду из пустого стакана, поэтому вы сначала наливаете
воду в стакан; стакан - это лха, вода представляет собой ньен; наконец, вы
пьете эту воду - наступил черед лю.
Лха, ньен и лю присутствуют в любой жизненной ситуации. Каждый предмет, с
которым вы работаете, связан с одним из этих трех понятий. Например, в одежде
шляпа находится на месте лха, башмаки - на месте лю, а рубашка, платье, штаны -
на месте ньен. Если эти принципы перепутаны, вы инстинктивно сознаете, что
произошло какое-то отклонение. Если, к примеру, солнце печет вам голову, вы не
наденете на нее башмаки, чтобы защититься от зноя. Точно так же, вы не
наступаете на очки, не суете галстук в башмаки; класть ноги на стол вам тоже не
следует, потому что это будет смешением лю и ньен. Личные вещи, принадлежащие
сфере лха, включают шляпы, очки, серьги, расчески, зубные щетки. Вещи,
принадлежащие сфере ньен, - это кольца, пояса, галстуки, рубашки, блузы,
запонки, браслеты и наручные часы. Вещи, принадлежащие лю, - обувь, носки,
нижнее белье. Думаю, что все это надо понимать буквально: лха, ньен и лю вполне
прямолинейны и весьма обыкновенны.
Соблюдение порядка лха, ньен и лю и есть то, что делает людей цивилизованными;
поэтому нам следует соблюдать их как высшую данность. Исполняя порядок лха,
ньен и лю, можно гармонизировать нашу жизнь с порядком феноменального мира.
Некоторые люди хотели бы игнорировать эти основные общественные нормы. Они
говорят: "Ну и что, если я надену башмаки на голову?" Однако каждый понимает,
что в таком поведении не все в порядке, хотя никто не знает в точности, почему
это так. Люди обладают особым инстинктом, который побуждает их отводить
определенное место каждой принадлежности одежды или обуви, каждой
принадлежности домашнего хозяйства. Эти нормы действительно имеют смысл. Ваша
спальня и весь ваш дом оказываются гораздо более опрятными, когда вы привыкаете
класть вещи на определенные места. Исходя из этого, вы вырабатываете в своем
опыте ритм и порядок. Вы не бросаете одежду на пол, не кладете башмаки под
подушку и не чистите их щеткой для волос.
Игнорирование порядка лха, ньен и лю оборачивается разрушением. Если вместо
зимы за осенью следовало бы лето, если бы вместо осени за летом наступила весна,
нарушился бы весь порядок космических принципов. В этом случае не созрел бы
урожай, животные прекратили бы размножение; мы переживали бы опустошительные
засухи и наводнения. Когда в обществе нарушается порядок лха, ньен и лю, это
подобно нарушению времен года - общество ослабляется, наступает хаос.
Иногда вы видите нарушение принципов лха, ньен и лю в действиях политических
руководителей. Так, президент Соединенных Штатов кладет ноги на стол в Овальном
кабинете; или вспомним знаменитый случай, когда премьер Хрущев стучал башмаком
по столу в зале Генеральной Ассамблеи Организации Объединенных Наций. Дело не в
том, что эти действия сами по себе создают определенные проблемы. Включение в
свою жизнь закона лха, ньен и лю - нечто большее, чем просто хорошие манеры.
Проблемой является само отношение, нарушающее священный характер жизни: это
представление о том, что для сильного заявления нужно ставить весь мир с ног на
голову, игнорируя его нормы поведения. Вы теряете доверие к миру явлений и в то
же время сами становитесь ненадежным человеком, который думает, что, оставаясь
пройдохой и ловкачом в течение всей своей жизни, он сумеет достичь успеха.
Может быть, такого рода поведение принесет какую-то временную победу, однако в
конечном счете вы погружаетесь в сточную канаву мира.
Таким образом, уважение к порядку лха, ньен и лю весьма важно. Это не значит,
что достаточно на словах признать эти принципы и сохранять порядок в домашнем
хозяйстве, разложив все по местам. Вы начинаете с понимания своего мира; вы
принимаете новый взгляд на вселенную, о чем мы говорили уже много раз. Только
тогда вы почувствуете присутствие лха, ньен и лю в своем теле, во всем своем
существе. Вы почувствуете пробужденность и видение лха, прочность и мягкость
ньен, роскошь хождения по земле, составляющую принцип лю. Открыв этот глубинный
этикет, вы начнете понимать, как связать воедино принципы лха, ньен и лю, как
отдать себя другим и служить своему миру.
Сочетание лха, ньен и лю наглядно выражено в акте поклона, который во многих
восточных культурах является традиционным приветствием. Для воина Шамбалы
поклон - это символ отдачи себя другим, служения им. Мы говорим здесь не просто
о буквальном акте поклона, а об отношении воина к жизни бескорыстного служения.
Когда вы совершаете поклон воина, вы сначала поднимаете голову и выпрямляете
плечи, весь ваш корпус приподнимается. Вы не просто сгибаетесь в поклоне, а
сперва выпрямляетесь. Это связывает вас со сферой лха, с пробуждением
коня-ветра - как если бы на вашей голове находились ледники, как если бы вы
были горой Эверест. Затем из этого высокого и холодного царства горных ледников
вы начинаете спускаться вниз, склоняя голову и слегка сутулясь; вы переходите
от головы к плечам. Это - дружба с ньен; вы признаете широту и охват своих плеч.
Наконец, вы завершаете поклон покорностью сфере лю, полностью смиряетесь; вы
подносите в дар все три свои системы - лха, ньен и лю.
Поклон - это отдача другим глубинного блага и коня-ветра. То есть в поклоне вы
отдаете потенциальную силу и магию; вы совершаете это с подлинным, надлежащим
чувством. Это - процесс, состоящий из трех этапов: держать, почувствовать и
отдать. Сначала вам надо держать - иначе вы ничего не утверждаете. Если вы
приветствуете кого-то простым кивком головы, это очень легковесный поклон: в
нем совсем нет сердца; свидетели такого поклона, а также лицо, которому вы
кланяетесь, сочтут вас человеком, не заслуживающим доверия. Идея здесь та, что
магия поклона, его сила действительно укрепляет обоих людей. Когда вы
кланяетесь другу или хорошему надежному человеку, который тоже обладает этой
силой, тогда вы делитесь с ними. Если вы кланяетесь заходящему солнцу или
Микки-Маусу, вы деградируете. Воин никогда так не поступает. Поклон основан на
признании достоинства другого человека и его принципов лха, ньен и лю - вот они
прямо перед вами. И в знак уважения вы не разгибаетесь, пока не выпрямится
другой.
Поклон - это дополнительный обмен энергией; он является также знаком
вежливости, лояльности и смирения. В то же время это и пример и аналогия того,
как соединяются лха, ньен и лю. Основной смысл поклона - служение миру. Орудия,
помогающие нам формировать наш мир, также можно рассматривать как воплощение
лха, ньен и лю; и к ним следует относиться с особым уважением. То же самое
справедливо по отношению к людям, которые помогают формированию жизни других
людей - служат им. Таким образом, учитель достоин глубокого уважения, потому
что он соединяет лха, ньен и лю в своих учениках. В идеальных случаях ту же
роль играют политики и общественные деятели. Точно так же и главная задача
воина состоит в том, чтобы соединять лха, ньен и лю в собратьях-людях и тем
самым помогать им.
Жизнь в соответствии с естественной иерархией состоит не в том, чтобы
следовать своду нерушимых правил, не в том, чтобы проводить свои дни согласно
безжизненным предписаниям или кодексам поведения. В мире достаточно порядка,
силы и богатств, и это может научить вас управлять своей жизнью искусно, с
добротой к другим и заботой о себе. Однако просто изучать принципы лха, ньен и
лю недостаточно. Открытие естественной иерархии должно стать личным опытом, ибо
магия есть нечто такое, что вы должны пережить сами. Тогда у вас больше не
возникнет искушения бросить шляпу на пол; более того, у вас никогда не появится
соблазн дурачить соседей или друзей. Вы будете вдохновенно служить своему миру,
полностью отдавать ему себя.
После посещения семинара в следующий раз он вывел и идею Пути Сердца.
но об этом потом..
ибо не в тему.
причем, хронологически Римпоче все это высказывал и писал раньше. И достоверно посещение Карлосом его семинаров.
это к тому, что стоит внимательно присмотреться к тому , о чем пишет Римпоче.
![[smilie=close_tema.gif]](./images/smilies/close_tema.gif "close_tema")
![[smilie=smile3.gif]](./images/smilies/smile3.gif "smile3")
![[smilie=biggrin.gif]](./images/smilies/biggrin.gif "biggrin")
![[smilie=blush.gif]](./images/smilies/blush.gif "blush")
. В противном случае будешь использован как обтирочный материал всевозможными "учителями", вождями и кликушами, которые таким образом реализуют себя. Финал сего действа также давно известен.![[smilie=crazy.gif]](./images/smilies/crazy.gif "crazy")
